Principios esenciales
El nombre “Lao chi-kun” remonta a dos conceptos fundamentales, el primero, “Lao” en chino, significa antiguo, o también, el más antiguo, el anterior a todos, es el prefijo que se utilizo para resaltar la antigüedad por ejemplo en “Lao tzu”.El segundo es el de “chi-kun”, pues, no es el ideograma “chi” de chi-kung ,aunque en español se escriban iguales…en este caso,”chi” se refiere a energía como sustento del espíritu, no como energía nutricia(caso de “chi-kung”).El ideograma “KUN”, se refiere a energía de tierra, de la tierra como naturaleza …por eso se puede decir, el “lao chi-kun” es el antiguo cultivo de la energía espiritual a través de la naturaleza. Este tipo de Chi-kung, es diferente a muchos otros no por presentar de una manera diferente las mismas cosas, si no que, esencialmente busca cosas diferentes, sus conceptos taoistas no tienen contradicción con la practica en si misma, y el maestro cai-wen-yu lo considera la base necesaria para cualquiera de las artes internas taoistas(tai-chi-chuan, pa-kua-chang, Xin-yi-quan, yi-quan, , feng-shui, nei-dan-kung, artes taoistas etc…) El Lao-chi-kun tiene, como primer desafío, hacer que el cuerpo se abra .Este “abrir” es un concepto muy amplio e imposible de describir solo en palabras, la experiencia investiga y completa este concepto .La apertura que busca el Lao-chi-kun no es una apertura controlada, ni gobernada por el yo, al contrario, el practicante en esta etapa aprende a no controlar, a dejar que la naturaleza externa e interna se junten.”Como dicen varios textos taoistas: “el cielo y la tierra se juntan y los seres nacen, yin y yang se juntan y aparece la vida”.Sin embargo, la practica de muchos modelos actuales de practicas de origen taoistas dejan muchas veces de lado su quintaesencia: el wu-wei. Normalmente se cae en una contradicción al tratar de describir con palabras el wu-wei, pero como dijo el gran maestro Lu-dong-bin: “mientras se usen las palabras sin creer que son las cosas no hay peligro de creer que uno tiene la verdad”, el wu-wei es el movimiento con el que giran los planetas, con el que armonizan los elementos de la naturaleza, con el que crecen los árboles y nacen las estrellas, rara cualidad la del hombre, poder moverse fuera de este circulo, a esta capacidad negativa los taoistas la llaman “ la vaca misteriosa”.Ahora bien, el hombre también puede “hacer vacío de sí mismo”, y este es el primer paso para aprender. A menudo queremos aprender lo mejor para nosotros, aprender a cultivar el espíritu original, dicen los antiguos taoistas (todos ellos), “empieza por aprender a aprender”.Este pequeño detalle no se toma en cuenta normalmente cuando la enseñanza de practicas para la salud y/o el espíritu se difunden (palabra contraria a “profundizar”). En nuestro trabajo lo primero es enseñar a aprender, y esto no es una idea, es un concepto comprobable por el propio practicante. Las prácticas transmitidas directamente tienen un seguimiento y son dadas por personas que dedicamos nuestra vida a trabajar, pulir y comprender estos conocimientos, nuestra práctica esta viva, como una planta, requiere de cuidados, pero no podemos apresurar o forzar su crecimiento. Las practicas no son “transferibles”, por la simple razón de que el lao-chi-kun no es una forma de vida, u dogma, o una filosofía aplicada, es un medio que produce la manera de ver las cosas más naturales para cada uno, de ahí que en nuestros encuentros y los encuentros con el maestro Cai-wen-yu sean muy particulares, es decir, se le da a cada uno lo que tiene que trabajar ,descubrir, investigar , de acuerdo con su momento y su capacidad inicial.
Para esta primera etapa hay dos cosas fundamentales a saber:
1) Uno nunca practica lo suficiente
2) Cuando uno practica, cree que lo esta haciendo.
Estas dos observaciones (se vienen haciendo en el taoismo desde hace unos dos mil años a un gran número de practicantes) antes que desalentarnos nos brinda una posibilidad: Abrirnos a funcionar y pensar de otra manera, en lo profundo, nos acercamos a algo así tratando que sea justamente esto lo que pase. Practicamos poco se refiere a que normalmente los practicantes no practican en la vida diaria los conceptos y conocimientos que adquieren en la disciplina, esto le pasa a todas las religiones, filosofías y artes en general…Creemos que practicamos porque, ineludiblemente, decidimos que la práctica sea lo que nosotros ya creemos que es, y esto, también pasa de un modo bastante general. Entonces? Que hacemos? ,la clave esta en el propio Lao-chi-kun: abrirnos, mantener la posibilidad de que no conocemos todas nuestras posibilidades, mantenemos la apertura de que tal vez, no sabemos como es el cuerpo, la energía, el espíritu, y esto es fácil al principio, al poco tiempo uno coloca todo en su lugar y ya cree que sabe, ya no se mantiene abierto, esto se llama “practica muerta”. La primera etapa, la de “sentir el mar”, es solo la primera etapa necesaria para empezar a practicar Lao-chi-kun, hay autodenominados profesores que enseñan solo esto, desconociendo que es como aprender el abecedario en primaria, capacita a la persona para algo más, no se trata de repetir el abecedario hasta los ocho años de edad sin saber hablar. Cuando se quiere , a su vez, integrar estos conceptos a nuestra vida diaria, se esta ante una tarea noble, coherente y que necesita contención y comprobación, por eso les pido, que no “crean” en estas practicas, si no que intenten , a pesar de que es difícil , comprobar ,investigar, unir con la vida que llevan: ninguna practica para la salud o para el cultivo espiritual sirve si no nos sirve en nuestra cotidianidad, se transforma en un lavado de los pecados , mientras la vida no se deja impregnar por lo que aprendemos y entendemos, a esto, no se le puede llamar realmente aprender, los taoistas le llaman: “practica fantasma” . A si que, cuando estés en el micro, cocinando, durmiendo, caminando, en aquellos momentos más estresantes , es ahí, donde podemos entender más de estas practicas tan ajenas a nuestra cultura .
Por qué practicar Lao CHI KUN
La vida cotidiana implica hoy en día una desarmonía con la naturaleza tanto externa como interna, la vía natural, la espontaneidad, la salud, el sentido de la espiritualidad, son bienes que la gente en general busca cada vez mas ansiosamente, hecho que en si mismo demuestra que el conjunto de nuestras actividades diarias carecen de elementos que proporcionan estos bienes.
Una persona que trabaja en una oficina se enferme de estres y se desmejora su columna, un deportista de alto rendimiento sufre problemas emocionales y tembien sufre su columna, algunos estudios modernos sugieren que mas del 85% de las personas tienen problemas estructurales tanto en columna como en articulaciones, extrañamente el 15% que no muestra problemas no practican deportes ni ninguna otra actividad para la salud. Pienso que debemos refleccionar y hacer una investigacion profunda y seria sobre qué erramientas heredadas de oriente son realmente buenas y podemos adaptarlas a nuestro sistema de vida en la actualidad.
Desde hace varios años se viene practicando yoga, tai chi y otras artes que sin duda han generado cambios en muchas personas pero existe un numero no menor de practicantes que tambien han sufrido problemas generados por la práctica, psicológicos y físicos. Eso es una cosa que nuestra escuela nunca se permite, una persona que busca mejorar su vida mediante una práctica como la nuestra merece nuestro máximo compromiso con lo que estamos enseñando.
El Lao CHI-KUN es la práctica energética, física y espiritual más antigua del taoísmo que busca ser una erramienta que enseñe al practicante su forma de armonizarse con la naturaleza externa e interna. Es un medio para la comprensión de cómo funciona el cuerpo, la mente y la energía, para nada es un fin en si mismo y considera a la práctica como una investigación y no como un dogma que pretenda ser dueño de la verdad. Por eso en nuestra escuela no pretendemos "evengelizar" los conocimientos ni las experiencias que s e desarrollan a travez de Lao CHI-KUN. La experiencia demuestra que practicamente todos los "mestros" de estas prácticas dicen tener la verdad y que los otros se equivocan, esta infantil actitud (aunque venga de un gran maestro) entendemos que denigra al taoísmo que es la cultura oriental que mas compromiso tomó con el hecho de ser investigativos con la verdad.
Nuestra propuesta es trasladar conocimientos que son practicados e investigados día a día y crear grupos de personas que puedan beneficiarse con la practica en un ambiente sin dogmatismos péro de mucha profundidad en el trabajo. El Lao CHI-KUN es aburrido visto desde fuera es algo simple, extraño, y sin gracia, pero todos los practicantes que han pasado por el (aún los que estan en desacuerdo con nosotros) no pueden dejar de admitir que es la erramienta mas efectiva para transformar a la persona física, energética y espiritualmente, y estos resultados son comprobables y para nada imaginativos, por eso invitamos a médicos de todo tipo a participar de nuestro trabajo y corroborar los beneficios reales de estas prácticas.
